একটি সাধারণ এবং বিস্তৃত উপায়ে, সারিবদ্ধতাকে আমাদের ভাষায় বলা হবে বিচারের ক্ষতি, এমন পাগলামি যেখানে একজন ব্যক্তি প্রবেশ করে যে তার মানসিক ক্ষমতা হারিয়ে ফেলেছে। এদিকে, যে ব্যক্তি এই বিশেষ পরিস্থিতিতে রয়েছে তাকে বিচ্ছিন্ন বলা হয়।
বিচার হারানো বা পাগলামী
যখন কেউ বিচ্ছিন্ন হয়, তখন তারা নিজেকে এবং তাদের নিজস্ব বাস্তবতার কাছে বিজাতীয় বোধ করে, একটি সমান্তরাল এবং কাল্পনিক তৈরি করে, যা বাস্তবের মতো বাস করা হয়, তবে স্পষ্টতই তা নয়, এবং শুধুমাত্র পরিবেশ সেই অস্বাভাবিক পরিস্থিতিটি উপলব্ধি করতে পারে।
মনোরোগবিদ্যা উন্মাদ-এর প্রতিশব্দ হিসাবে বিচ্ছিন্ন ধারণা ব্যবহার করে এবং এটি এমন একটি চিকিৎসা শাস্ত্রের মধ্যে একটি যা বিশেষ করে এই ক্ষেত্রেগুলির চিকিত্সা এবং নির্ণয়ের সাথে কাজ করে, যা কিছু পরিস্থিতিতে যথেষ্ট তীব্রতা হতে পারে এবং যা কাটিয়ে উঠতে বিশেষ চিকিত্সার প্রয়োজন হবে।
ঘটনা যেখানে ব্যক্তিত্বকে চাপা দেওয়া হয় এবং অন্যদের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়
অন্যদিকে, দ পরকীয়া, পরকীয়া নামেও পরিচিত, যে প্রপঞ্চ হতে সক্রিয় আউট যা থেকে একজন ব্যক্তির ব্যক্তিত্বকে চাপা দেওয়া হয়, অর্থাৎ, তাকে এটি থেকে ছিনিয়ে নেওয়া হয়, তাকে নিয়ন্ত্রণ করা হয় এবং তার স্বাধীন ইচ্ছাকে বাতিল করা হয় এবং সেই মুহুর্ত থেকে তাকে একজন ব্যক্তির স্বার্থের উপর নির্ভরশীল করে তোলে যে তাকে বিচ্ছিন্ন করে দেয়, সে অন্য ব্যক্তি হোক, একটি সংস্থা, অথবা একটি সরকার, অন্যান্য বিকল্পগুলির মধ্যে.
এদিকে, বিচ্ছিন্নতা একটি অ-সহজাত ঘটনা, অর্থাৎ, এটি এটির সাথে জন্মায় না তবে এটি অন্যের দ্বারা বা একই ব্যক্তি দ্বারা মনস্তাত্ত্বিক প্রক্রিয়া থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে সাজানো হয়।
বিচ্ছিন্নতার প্রকারগুলি: ব্যক্তি এবং সামাজিক
তারা যে স্তরে ঘটে তার উপর নির্ভর করে দুটি ধরণের বিচ্ছিন্নতার মধ্যে পার্থক্য করা সম্ভব: ব্যক্তি বা সামাজিক.
প্রথমটির ক্ষেত্রে এটি একটি মানসিক বিচ্ছিন্নতা যা সাধারণত স্বতন্ত্র ব্যক্তিত্বের শূন্যতা দ্বারা চিহ্নিত করা হয়; যুক্তি করার সময় বিভ্রান্তি বজায় থাকে, চিন্তাভাবনায় অসঙ্গতি থাকে, হ্যালুসিনেটরি লক্ষণগুলি উপস্থিত হয়।
যে ব্যক্তি এই অবস্থার মধ্য দিয়ে যাচ্ছে তাকে শেখানো হয়, বা ব্যর্থ হলে, সে তার অবচেতনকে একটি ইচ্ছাকৃত অসুস্থ প্রক্রিয়া থেকে শেখায় যেখানে সে কিছু পরিস্থিতিতে বিশ্বাস করতে আসে। এই ধরনের সবচেয়ে গুরুতর ক্ষেত্রে, এটি সামাজিক সম্পর্কের সম্পূর্ণ অনুপস্থিতি এবং ক্ষতিকারক এবং খুব আক্রমণাত্মক আচরণের দিকে নিয়ে যেতে পারে, নিজের এবং পরিবেশের প্রতি।
এবং তার পাশে, সামাজিক বিচ্ছিন্নতা এটি সামাজিক কারসাজি, রাজনৈতিক কারসাজি, নিপীড়ন এবং সাংস্কৃতিক বাতিলকরণের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত। এই ক্ষেত্রে, ব্যক্তি বা সম্প্রদায়, তাদের বিবেককে এমন পরিমাণে রূপান্তরিত করে যে এটি তাদের কাছ থেকে সাধারণত যা আশা করা হয় তার বিপরীতে পরিণত হয়।
এদিকে, সামাজিক বিচ্ছিন্নতার চারটি সুনির্দিষ্ট প্রকার রয়েছে: ধর্মীয় (একটি নির্দিষ্ট মতবাদের কাছে পদত্যাগ অব্যাহত থাকে যা অবশ্যই ব্যক্তি বিকাশকে হতাশ করবে) রাজনীতি (একটি সরকারের নিপীড়ন এবং আধিপত্য নীরবতার সাথে অনুমোদিত) অর্থনৈতিক (মিডিয়া এবং পণ্য উভয়ই যে ব্যক্তি নিজেই তার উপর আধিপত্য বিস্তার করে) এবং ভোগবাদী (বিজ্ঞাপন আমাদের যা বলে আমরা তার দাস, অর্থাৎ, আমরা প্রশ্নযুক্ত পণ্যটির জন্য আমাদের প্রয়োজনীয়তা বা প্রয়োজনীয়তাকে যুক্তিসঙ্গতভাবে মূল্যায়ন না করে কেবলমাত্র এটিই কিনি। বিজ্ঞাপনটি যে পণ্যটি আমাদের বলে তা খেয়েই সুখ ঘটে। এবং এটি আমাদের আনতে পারে এমন সুবিধার জন্য নয়)।
সামাজিক বিচ্ছিন্নতা এবং শিল্প বিপ্লবের প্রভাব
অষ্টাদশ শতাব্দীতে শিল্প বিপ্লবের পর, যে সামাজিক পরিবর্তনগুলি ঘটেছিল এবং সেই সময়ে বুর্জোয়াদের উত্থান, সামাজিক পরিবর্তনের এই কাঠামোর মধ্যে, উপরে উল্লিখিত শর্তে সামাজিক বিচ্ছিন্নতার ধারণাটি দেখা দেয়।
মানুষ আবার রাজতান্ত্রিক নিরঙ্কুশতা দ্বারা বিচ্ছিন্ন বোধ করে যা তার স্বাধীনতাকে সীমাবদ্ধ করে না বরং তার নিয়োগকর্তা এবং সহকর্মীরা যারা তাকে অপব্যবহার করে।
উদাহরণস্বরূপ, প্রলেতারিয়েত পুঁজিপতির দ্বারা যে চাপ ভোগ করে তাতে বিচ্ছিন্ন বোধ করবে, যাকে তার কাজ দিয়ে সন্তুষ্ট করতে হবে যাতে এটি তার মুনাফা সর্বাধিক করে।
তাদের এমন কাজ করার বোঝা রয়েছে যা প্রায়শই বাধ্যতামূলক এবং ভারী হয়, যা তাদের কোন সুবিধা দেয় না বরং তাদের বিচ্ছিন্ন করে এবং তাদের দরিদ্র করে তোলে, অন্যদিকে, তাদের কর্তারা তাদের খরচে আরও ধনী হয়ে ওঠে।
মোটামুটি এটাই কমিউনিজম প্রস্তাব করেছিল এবং এর বিরুদ্ধে অক্লান্ত লড়াই করেছিল।
মার্ক্স যুক্তি দিয়েছিলেন যে পুঁজিবাদ মানুষকে একটি জিনিসে পরিণত করেছে, এমন একটি বস্তু যা সর্বদা বাজারের আইনের উপর নির্ভর করে। ব্যক্তি একটি নিছক পণ্য, যা সুবিধা তৈরি করার সময় পরিবেশন করে এবং সেই অনুযায়ী তাদের উত্পাদন না করলে বাতিল করা হবে।
