সাধারণ

অপমানের সংজ্ঞা

একটি অপমান সেই কারণ হবে যা অবশ্যই আমাদের মর্যাদা বা গর্বকে ক্ষতিগ্রস্ত করবে।

কারণ যা একজন ব্যক্তির গর্ব বা মর্যাদাকে ক্ষতিগ্রস্ত করে

এটি একটি খুব নেতিবাচক অবস্থা যখন এটি ভোগ করে, কারণ যে ব্যক্তি এটির মধ্য দিয়ে যায় সে অন্যদের সামনে তাদের সম্মানকে গুরুতরভাবে প্রভাবিত করবে।

দ্য অপমান সে কি এমন কাজ যা থেকে একজন ব্যক্তিকে একটি নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে আবিষ্কৃত বা উন্মোচিত করা হয়, যা সাধারণত লজ্জাজনক, এবং এটি একটি বিশাল দর্শকদের সামনে করা হয় যারা সরাসরি দৃশ্যটি চিন্তা করে.

অপমানিত ব্যক্তি যে প্রথম প্রতিক্রিয়া প্রকাশ করবে তা হবে লজ্জা.

সুতরাং, কোনো মন্তব্য, কর্ম, যেটি কেউ একজন বর্ধিত উপায়ে অন্যকে হেয় করার সুস্পষ্ট মিশনে নিয়োজিত করে, বিশেষ করে রাজনৈতিক এবং ধর্মীয় বিশ্বাসের মতো বিষয়গুলির ক্ষেত্রে, বা অন্যান্য বিকল্পগুলির মধ্যে তারা যে যৌন পছন্দগুলির দিকে ঝুঁকছে। , একটি অপমান গঠন.

মর্যাদা মহান প্রভাবিত হয়

উল্লেখ্য যে প্রত্যক্ষ প্রাপক একজন অপমানিত হয় ব্যক্তির মর্যাদা প্রশ্নে.

মর্যাদা একটি সার্বজনীন সমস্যা যা আমাদের সকলের আছে এবং এটি অপরিহার্য মানবাধিকারের সাথে সম্পর্কিত, যেহেতু মর্যাদা আমাদেরকে সেগুলির অধিকারী করে তোলে এবং তাদের থেকে আমরা মঙ্গল, সমতা এবং জীবনযাত্রার মান উপভোগ করি।

উদাহরণস্বরূপ, বন্ধুদের একটি মিটিংয়ে, গ্রুপের একজন সদস্য খোলাখুলিভাবে অন্য সদস্যের যৌনতা প্রকাশ করে যিনি এই মুহুর্তে সন্দেহের সাথে এবং সর্বাধিক গোপনীয়তার সাথে এই জাতীয় তথ্য রক্ষা করেন।

অধিকারের ওপর সরাসরি আক্রমণ

অধিকাংশ অপমানের মধ্যে একটি আছে মানবাধিকারের সুনির্দিষ্ট লঙ্ঘন এবং এই বিষয়টির জন্য বিশ্বে বিভিন্ন সংস্থা রয়েছে যারা এই অধিকারগুলির উপর নজরদারি করে যেগুলি সরাসরি অপমানের মুখোমুখি হয় এবং তাদের পরম এবং তীব্র শাস্তির প্রস্তাব করে।

এই সমস্যার কারণে, উল্লেখযোগ্য সংখ্যক দেশ কিছু অপমানের জন্য শাস্তি স্বীকার করে যা তাদের আইনে কিছু অধিকারকে স্পষ্টভাবে এবং গভীরভাবে প্রভাবিত করে।

যদিও অপমান এমন একটি পরিস্থিতি যা আমাদের মধ্যে বেশিরভাগ মানুষই এড়িয়ে যায়, কিন্তু এমন একটি উল্লেখযোগ্য অংশ রয়েছে যারা এটিকে গ্রহণ করে এবং তাদের জীবনে এটি একটি অভ্যাসগত এবং স্বাভাবিক অভ্যাস হিসাবে মেনে নেয়।

যাইহোক, আমাদের অবশ্যই স্পষ্ট করতে হবে যে এই গ্রহণযোগ্যতা মোটেও স্বাভাবিক নয়, যে কোনও পরিস্থিতিতে কেউ অন্যের দ্বারা অপমানিত হওয়ার যোগ্য নয়, এমন কোনও বৈধ কারণ নেই যা এটিকে সক্ষম করে, তাই যখন আমরা কষ্ট পাই তখন আমাদের এটিকে স্বাভাবিকভাবে নেওয়া উচিত নয়। এটি থেকে, অথবা আমরা অন্যদের প্রশংসা করি।

যে ক্ষেত্রে আমরা এটি দেখতে পাই, আমাদের পক্ষে সেই ব্যক্তির কাছে যাওয়া এবং সাহায্য করার চেষ্টা করা ভাল হবে যাতে তারা ক্রমাগত অপমানের পরিস্থিতি থেকে বেরিয়ে আসতে পারে।

আত্মসম্মানের স্নেহ

কারণ আমরা উপরে বলেছি, অপমান সরাসরি কারোর সম্মানকে প্রভাবিত করে এবং সময়ের সাথে সাথে যদি অপমানের পুনরাবৃত্তি হয় তবে সেই ব্যক্তি অবশ্যই একটি শূন্য আত্মসম্মানে ভুগবে, যা প্রতিটি দিক থেকে তার জীবনকে দুর্বল করবে, এটি তাকে প্রত্যাহার করবে। কর্মের সময় এবং এর বৃদ্ধি।

অপমান কারো জীবনে খুব নেতিবাচক এবং আপনি যদি ক্রমাগত উন্মুক্ত হন তবে আপনাকে এটি থেকে বেরিয়ে আসতে হবে।

থেরাপি এই দিকটিতে অনেক সাহায্য করতে পারে যে ব্যক্তি এটিতে ভুগছেন।

যৌন অভ্যাস এবং শ্রম অপব্যবহার

অন্যদিকে, কেউ কেউ যৌন চর্চা যেমন sadomasochism, যা নিষ্ঠুর কাজ বাস্তবায়ন থেকে আনন্দ প্রাপ্তির প্রচার করে, অপমানকে একটি প্রধান ভূমিকা দেয়।

এই ধরনের সম্পর্কের ক্ষেত্রে, যে দম্পতিরা একে অপরের প্রতি চিৎকার করে বা শারীরিক ক্ষতি করে একে অপরকে অপমান করার অনুশীলন করে তাদের পক্ষে এটি সাধারণ।

এছাড়াও, এটি প্রায়ই হয় যে কর্মক্ষেত্রে অপমান দেখা যায় এবং পাওয়ার সেক্টর, কমান্ড সেক্টর থেকে এমন সেক্টরগুলির দিকে পরিচালিত হয় যেগুলির কোনও কর্তৃত্ব নেই৷

একটি সর্বোত্তম উদাহরণ হল বসের যিনি ক্রমাগত একজন কর্মচারীকে আঘাতমূলক মন্তব্য করে বা অস্বাস্থ্যকর কাজগুলি কার্যকরভাবে সম্পন্ন করার জন্য জিজ্ঞাসা করে অপমান করেন।

যে কর্তৃপক্ষ তার অধীনস্থদের সাথে অপমান করার চর্চা করে তারা খুব ভালো করেই জানে কে এটি পরিচালনা করছে, বিশেষ করে যারা জানে যে তারা প্রতিক্রিয়া জানাবে না কারণ তাদের কাজের ধারাবাহিকতা ঝুঁকির মধ্যে রয়েছে এবং তাদের সেই কাজের অনেক প্রয়োজন।

তারপর, সে তার ডিজাইনে জমা দেওয়ার জন্য অন্যের সেই প্রয়োজনটি ব্যবহার করে।

নিষ্ঠুর মানুষ অবশ্যই আছে যারা কোন বিবেক ছাড়াই অপমান করার অভ্যাস করে, এবং আরও বেশি, তারা বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই এটি উপভোগ করে, যেমনটি উপরের মত।

এখন, এটাও সম্ভব যে একজন ব্যক্তি নিজেকে অপমানিত করে, অর্থাৎ, তার নিজের ইচ্ছায় সে নিজেকে অন্যের সামনে নামিয়ে দেয়।

$config[zx-auto] not found$config[zx-overlay] not found